Obs:
Esse texto foi escrito como reposta a uma questão proposta na aula de História
da Filosofia IV –
Foucault, do curso de graduação em Filosofia da PUC/SP ministrada pelo Prof. Dr. Márcio Alves da Fonseca.
Breve
Ensaio sobre a Classificação da Loucura na Idade Clássica
É possível percebermos na idade
clássica um esforço teórico para classificar a loucura. Em verdade, esse
esforço classificatório não se deu apenas no atinente a loucura ou as doenças.
Para Foucault, a idade clássica tem na classificação uma das formas
fundamentais do conhecer.
Se o mundo havia sido organizado
anteriormente pela semelhança (epistémê
renascentista), na idade clássica é a representação que surge para assegurar a
verdade. Foucault destaca que essa mudança da epistémê renascentista para a clássica passa por uma nova forma de
ordenação do mundo. Essa ordem passa a ser a ordem do pensamento, da razão.
“O
semelhante, que fora durante muito tempo categoria fundamental do saber – ao
mesmo tempo forma e conteúdo do conhecimento – se acha dissociado numa análise
feita em termos de identidade e de diferença; ademais, quer indiretamente por
meio da medida, quer diretamente e como que nivelada a ela, a comparação é
reportada à ordem; enfim, a comparação não tem mais como papel revelar a
ordenação do mundo; ela se faz segundo a ordem do pensamento e indo
naturalmente do simples ao complexo.”
Dessa maneira, na idade clássica conhecer
significa representar um objeto e colocá-lo em um quadro classificatório. A
partir das comparações com os demais objetos e da localização do representado
no quadro é que podemos ter ciência, é que podemos efetivamente ter um conhecimento
seguro do objeto.
Pois bem, diante dessa forma de se
produzir a verdade na idade clássica, não é de se estranhar que o louco tenha
se transformado também em um objeto de análise. Nesse caso, o objeto não era
propriamente o louco. Foucault nos aponta que a tentativa de análise aqui
passava por separar a loucura de seu portador, o louco.
Dessa maneira, o louco não deveria
falar sobre sua loucura. A análise tratava a loucura como uma essência a ser
depreendida em sua natureza mesma. A
tentativa é de deduzir analiticamente a loucura. Diante da dificuldade de se
chegar a pretensa essência pura desse mal, passou-se a buscar as manifestações
materiais dessa essência, os sintomas.
Esse “método sintomático”
objetivava, através dos sintomas da loucura, colocá-la no quadro geral
classificatório das doenças. Isso nada mais era do que a aplicação direta da
ordenação da representação, conforme anteriormente mencionamos. Conhecer a
doença pela sua classificação é a tentativa de compreender sua natureza, a
racionalidade dessa natureza.
Diante desse esforço classificatório
da idade clássica, a pergunta que Foucault nos faz é: que estrutura particular tornou a loucura irredutível a esse projeto de
classificação da idade clássica?
Para responder essa questão
poderíamos, com certo grau de cinismo, nos limitar a uma palavra, desrazão. Por
outro lado, o que importa aqui não é propriamente o termo final, mas sim o que
significa e o que permitiu que, na idade clássica, a loucura fosse colocada às
sombras das luzes da racionalidade.
“A
loucura, cujas vozes a Renascença acaba de libertar, cuja violência porém ela
já dominou, vai ser reduzida ao silêncio pela era clássica através de um
estranho golpe de força.”
Para entender um pouco esse “golpe
de força” da razão que excluiu a loucura, acredito nos bastar a referência que
Foucault faz na História da Loucura
a Descartes. A menção aqui é à primeira meditação de Descartes.
Foucault vê exatamente no §4º da
primeira meditação a completa exclusão da loucura como condição de
desenvolvimento do pensamento racional. Descartes não se utiliza da loucura da
mesma maneira que menciona o argumento dos sonhos ou do gênio maligno. Enquanto
esses demais argumentos levam a um “dubitare”
metódico, a loucura precisa ser afastada para que o próprio sujeito racional
possa emergir da dúvida. A loucura, vista como um vício do sujeito em si,
precisa ser excluída (posteriormente ela não só terá de ser excluída, mas
corrigida).
“E como eu poderia negar que estas
mãos e este corpo sejam meus? Exceto, talvez, que eu me comparasse a estes
dementes” .
Veja que nesse ponto ainda das meditações, Descartes não levanta essa questão
da demência para se assegurar da existência de um mundo físico ou de seu corpo
físico. Essa certeza só poderá ser atingida depois de provada a existência de
Deus na terceira meditação.
Essa questão da loucura está aqui colocada como preliminar para garantir o próprio
desenvolvimento desse raciocínio. “São dementes e eu não seria menos excêntrico
se me pautasse por seus exemplos.”
É com essa exclusão da loucura que Descartes permite o continuar de seu
processo de dúvida, de dubitare que o
conduzirá certeza do cogito.
“A
dúvida de Descartes desfaz os encantos dos sentidos, atravessa as paisagens do
sonho, sempre guiada pela luz das coisas verdadeiras; mas ele bane a loucura em
nome daquele que duvida, e que não pode desatinar mais do que não pode pensar
ou ser.”
Em verdade, se a loucura poderia
colocar em risco o próprio sujeito que duvida (cogito) ela colocaria em cheque a própria representação na idade
clássica. Heidegger, ao ler Descartes, afirma que “O cogitare é um apresentar para
si aquilo que é re-presentável.”
Ou seja, podemos ver o cogitare de
Descartes não apenas como pensar, mas sim como representar. Dessa forma, se a
loucura poderia colocar em cheque as próprias faculdades do cogito cartesiano, é preciso excluí-la
do universo da razão, para evitar que suas sombras ameacem o irradiar racional
e o próprio “assenhormento” do mundo pelo homem como diria Heidegger.
Dessa maneira, a loucura se tornou
aqui “o outro” da razão, desrazão. A demência está fora dos parâmetros de
racionalidade e definitivamente fora do sujeito racional de conhecimento. Ela
não é algo acessível à razão vez que se configura enquanto aquilo mesmo que se
mostra apenas na ausência da razão. Conseqüentemente, se a loucura está fora do
sujeito que se “assenhora” do mundo, ela está fora desse mundo dominado pelo cogito.
Assim, a loucura não faz parte do
rol das coisas que podem ser objetivadas pelo sujeito. Como “o outro” da razão,
a loucura não tem lugar na ordem do mundo da representação; ela não pode ser
representada para esse sujeito racional. Fatalmente, não há lugar para a
desrazão no quadro da ordem racional.
É por esse motivo que a loucura não
pôde ser classificada na idade clássica. Os parâmetros da ordem vigente não
comportavam um lugar para seu oposto. A eventual apreensão da loucura pelo
sujeito racional tencionaria o próprio sujeito de conhecimento. Qualquer
tentativa de conhecer a desrazão por meio da razão estaria, ou fadada ao
fracasso (como as tentativas de classificar a loucura), ou colocaria em cheque
o próprio estatuto da razão e do sujeito de conhecimento.
Nesse sentido, parece-me que na
idade clássica foi preciso esconder a loucura para fazer emergir a razão. No
momento em que se volta para a loucura, ou a razão continua vendo-a como o
nada, ou permite-se que o conteúdo da loucura volte a obscurecer as luzes da
razão.
Ivan de Sampaio
P.s:
Para os interessados em Foucault, lembro do Colóquio Internacional que teremos agora no final de outubro na PUC/SP.
